Nedjma Institute

Abû Madyan - Shu'ayb – Le maître des maîtres

Nedjma Institute — 2026-01-23T14:35:44Z

C'est en Espagne dans une ville, près de Séville qu'Abu Madyan verra le jour, orphelin depuis son jeune âge au début de sa vie il commença son existence comme berger puis tisserand. Avant de voyager dans l'autre rive autrement dit au Maroc il s'initia auprès de plusieurs cheiks soufis parmi eux un soufi qui enseignait la voie soufie selon Al Ghazali, ensuite il fait la connaissance d'un autre cheikh plus sévère dans l'initiation qui l'accepte comme disciple après l'avoir éprouvé.

Ayant acquis certains secrets il rejoint la Mecque pour accomplir son pèlerinage où il rencontre un autre saint, l'auteur du livre le secret des secrets, à savoir Abdelkader Al Gilani ;

De retour de la Mecque, il transite par la Palestine durant son périple il participe à la bataille Hattin avec les troupes de Saladin pendant la guerre des croisades de cet évènement il devient amputé d'une main car blessé.

Après ce grand voyage il retourne à Bejaia ou il enseigne selon certains sources il a eu plus de mille disciples d'où le sobriquet maitre des maitres et « Grand Secours » (al-qutb al-ghawth).

Contrairement à ce que l'on croit Abu Madyan n'a pas vécu à Tlemcen, car convoqué par le roi almohade El Mansour, sultan de Marrakech, il meurt sur le chemin à Tlemcen.

Ce n'est qu'après sa mort qui il est désigné comme étant le sain protecteur de Tlemcen.

Citation d'Abu Madyan : Le véritable maître, c'est celui qui te forme par sa façon d'être, t'éduque par son simple silence, et dont l'illumination éclaire ton intérieur.
– Abu Madyan

M.A
Admin de Nedjma

Frantz Fanon vu par Malek Chebel

Nedjma Institute — 2026-01-02T10:17:38Z

L'histoire de ce psychiatre antillais, devenu l'un des maîtres à penser de l'intelligentsia noire et de tous les révolutionnaires de la planète, est digne d'un roman d'aventures. Martiniquais de naissance, Lyonnais de passage il fit dans le Rhône une partie de ses études –, et finalement Algérien d'adoption, Frantz Fanon, icône des indépendantistes du tiers-monde, est au cœur de ce mouvement historique du milieu du XXe siècle qu'on qualifia d'« anti-impérialiste » parce qu'il avait été constitué en vue de combattre toutes les puissances qui occupaient et exploitaient des pays plus faibles et les dépouillaient de leurs ressources.

En 1943, en pleine Seconde Guerre mondiale, Fanon s'engagea dans les Forces françaises de l'intérieur (FFI). Démobilisé, il fut affecté à Blida, en Algérie, où il passa quelques années paisibles (1953-1956). C'est à l'hôpital de Blida (ex-Joinville) qu'il travailla en pionnier à l'instauration de ce qu'on appellera plus tard la psychothérapie institutionnelle, dont il fut le devancier en Algérie. Inquiété par les autorités françaises qui voyaient en lui un « inspirateur dangereux » du FLN, ayant pris fait et cause pour la révolution algérienne, Frantz Fanon fut finalement expulsé du territoire. Il rejoignit à Tunis le GPRA, Gouvernement provisoire de la République algérienne, tout en travaillant à la Manouba, l'hôpital psychiatrique de la capitale tunisienne. Sa mission était toute trouvée, il devait s'occuper des troubles mentaux des djounouds, qui revenaient en mauvais état de la frontière électrifiée, laquelle posait beaucoup de problèmes aux résistants algériens. Frantz Fanon fut très vite intégré à l'action diplomatique du GPRA en exil.

En 1960, il le représenta notamment au Mali et au Ghana avec le statut d'ambassadeur. Atteint de leucémie, il mourut à Washington le 12 décembre 1961 quelques mois seulement avant la signature des accords d'Évian. Rapatriée dans son pays d'adoption, sa dépouille fut enterrée dans un endroit inconnu à la frontière algéro-tunisienne. Mais une stèle est élevée en son honneur à Aïn el-Karma (« l'œil du figuier ») dans la wilaya de Taraf. C'est au contact de la réalité coloniale, dans ce qu'elle a de foncièrement injuste et inhumain, que Fanon construisit peu à peu sa théorie de la « dépersonnalisation » des peuples asservis.

Il milita par la plume et son engagement personnel pour la dignité des peuples autochtones, ce qui, à ses yeux signifiait, dans le cas de l'Algérie, l'indépendance pleine et entière. Quatre titres résument son œuvre : Peau noire, masques blancs (1952), Sociologie d'une révolution. L'an V de la révolution algérienne (1959) ; Les Damnés de la terre (1961) ; Pour la révolution africaine (1969). L'éditeur rassembla dans ce dernier livre posthume les opera minora de l'auteur. Son engagement fut plébiscité en Afrique, dans le monde arabe mais aussi aux Antilles, sa terre de naissance

Dictionnaire amoureux de l'Algérie
Malek Chebel

Mohand Tazerout la vie et l'oeuvre d'un intellectuel algérien

Nedjma Institute — 2025-10-19T15:46:10Z

Mohand Tazerout dans sa perception du monde, en particulier à travers son ouvrage Les problèmes.de la coexistence pacifique. Le mal et la foi en sa guérison, qui constitue la conclusion de sa série Au congrès des civilisés, réfute la fatalité du "choc des civilisations", sans pour autant ignorer les grands problèmes dus à des siècles de politique européenne de puissance et de domination, de nature à mettre en danger la paix entre les peuples.

Ce qui le conduisait à constater que "le monde moderne est malade, il porte les stigmates de deux guerres mondiales consécutives. Par la Paix de Versailles, en 1919, il s'était donné un mauvais thérapeute, la SDN, qui le trahit en hâtant sa chute dans une seconde guerre mondiale plus destructrice que la première, en 1939...après 1945, nous avons choisi en terre américaine, un nouveau thérapeute l'ONU..."

Aussi fustige-t-il et à juste titre " la fiction surannée des non-nations, du monde libre et du monde serf, l'un pourvu d'autonomie et l'autre exempt d'autonomie de la même volonté humaine qui est racique et non raciste..." . Entre deux chapitres théoriques - " qu'est ce qu'un peuple civilisé ?" et "qu'est ce que la foi" - , il souligne la gravité du problème de "la décolonisation de l'Algérie" qui deviendra primordial dans es recherches et analyses sociopolitiques et historiques.

Approfondissant son approche du rapport entre les cultures et les religion, celui qui porte un intérêt particulier à l'universel et au relativisme culturel en même temps qu'au rapport entre la foi et la raison note ainsi que " les premières sciences fondamentales de l'existence et de la coexistence sont la métaphysique extrême-orientale et la foi religieuse du Proche-Orient, la première ayant pour base unique la matière de intelligence humaine nécessairement accompagnée de conscience, et la seconde ayant pour base unique de cette matière intellectuelle, qui est la conscience religieuse des peuples monothéistes. La métaphysique intellectuelle et la conscience monothéiste sont les deux premières hypothèses humaines qui anticipèrent sur la connaissance philosophique des anciens et la science capitaliste ou communiste des modernes...

La métaphysique intellectuelle des chinois et des Hindous, est la première hypothèse scientifique de l'humanité..."

En tentant de comparer " la foi religieuse" et " la foi laïque", il en est venu à considérer que " l'Islam est proche de la " foi laïque", dans la mesure où cette religion, selon lui, se caractérise par l'absence d'une structure hiérarchique prenant la forme d'un clergé.

C'est peut être cette façon d'intégrer le phénomène religieux, déjà omniprésent dans sa philosophie de l'histoire, dans son étude du temps actuel, qui lui a valu d'être oublié par les sociologues et les historiens qui tendaient à considérer que les problèmes religieux ne présentaient pas suffisamment d'intérêts dans le cadre de leurs travaux. De ce fait, ils ont été conduits à négliger les recherches et les publications de ce penseur original et éclectique. Il n'est pas par ailleurs exclu, dans cet ordre d'idées , que ce manque de curiosité pour l'oeuvre de M. Tazerout soit du à d'autres facteurs et, entre autres, au fait qu'il ait pu être perçu tout simplement comme un "indigène" sans qualités singulières

Jaques Fournier
Mohand Tazerout la vie et l'oeuvre d'un intellectuel algérien
PP 169, 170

Le maître spirituel ( L'émir Abdelkader )

Nedjma Institute — 2025-10-18T00:56:16Z

« Si Dieu n'avait pas repoussé certains hommes par d'autres, les ermitages, les temples, les lieux de prières et les mosquées où l'on invoque le Nom de Dieu auraient été détruits… » Coran, 22,40.

L'émir Abdelkader l'Algérien était avant tout un maître spirituel ouvert. Descendant du Prophète, il fut éduqué à la haute spiritualité musulmane. Il se méfiait des affaires mondaines et passait l'essentiel de ses nuits à lire et à prier. Il savait que la naissance de l'Islam, il y a quinze siècles, est un fait considérable dans l'histoire de l'humanité, le Coran précise pour la dernière phase de son histoire, et que ses préceptes sont simples, reposant sur cinq piliers : témoignage, chahada, prière, salat, l'aumône légale, zakat, jeûne, siyam, et pèlerinage, hajj. La loi religieuse, affirme le Coran, est venue faciliter, yusr, et non point compliquer la vie humaine. Honorer la vie, un don, en est la base.

Cet état d'esprit marquera son horizon. Il est né en 1808, à la Guetna, dans la zaouïa de ses parents, à l'Ouest algérien, près de Mascara, ville construite par sa famille au XIIIe siècle. Il s'est éteint à Damas, en 1883. Souvent attenant à une mosquée, la zaouïa est un établissement spirituel et éducatif où est enseigné le Coran, la tradition, Sunna, du Prophète, la langue arabe, la théologie, le soufisme et des sciences profanes. Les zaouïas constituent un réseau dense à travers le territoire national et dans le monde musulman. Elles représentent un havre de paix et un espace où les ulémas transmettent le savoir.

Avant la colonisation, la majorité des Algériens savait lire et écrire l'arabe et avait des rudiments de culture générale. L'émir a poursuivi ses études à Oran auprès de savants soufis qui l'initièrent aux sciences religieuses et profanes. Le niveau était particulièrement élevé. En plus de la théologie, dans ces zaouïas étaient enseignées la philosophie, les sciences de la nature et les mathématiques. L'émir Abdelkader était pétri par l'enseignement coranique, l'éducation soufie et le sens de la chevalerie, c'est-à-dire la bravoure, la noblesse et la magnanimité. Qualités inspirées par son ancêtre le Prophète. Il s'attachait à intérioriser, à vivre les principes de l'honnête homme et à les transmettre.

Il donnait une importance majeure aux livres. L'amour du savoir, le sens de l'ouvert et du respect de la dignité humaine fondaient sa vision. Soucieux de bien commun, il préconisait un sursaut spirituel et l'interconnaissance pour aboutir à des sociétés plus fraternelles. Tous les jeunes musulmans de notre temps devraient savoir que l'émir est l'exemple du vrai croyant. Sa foi était intérieure, fondée sur la bonne intention et la sobriété. À chaque instant, il savait que « Dieu » le voyait et jugeait son cœur et non point les apparences. La pudeur, la beauté et l'hygiène font partie de la foi, comme aussi la simplicité et la modestie. Il était un ascète, un pénitent, chercheur assoiffé de savoir temporel et spirituel.

Il ne méprisait jamais personne. Rien ne lui était étranger, ni la littérature arabe, ni l'histoire, ni la philosophie, ni les mathématiques, l'astronomie ou la médecine. Les ouvrages ou archives qui traitent de la tradition spirituelle de l'islam, le soufisme, comme ceux d'Abou Hamed alGhazali (XIIe ), d'Abou Hassan al-Chadhili (XIIIe ), d'Ibn Arabi (XIIe ), d'Ibn Atta-Allah (XIIIe ) et ceux sur l'histoire et les sciences politiques, d'Aristote à Ibn Khaldoun (XVe ), le passionnaient. L'émir s'inscrit dans la tradition soufie, le cœur de l'islam. Le soufisme, tasawwuf, ou l'excellence, ihsan, est la voie initiatique pour approfondir la foi, purifier l'âme et parfaire les comportements. Elle se fonde sur le modèle du Prophète Mohammed, qui préconisait le respect dans l'harmonie de tous les aspects, intérieur et extérieur, de la vie humaine.

Le Prophète est le premier maître des soufis. Il a dispensé à ses proches compagnons un enseignement ésotérique. Les maîtres soufis, comme l'émir, puisent leur inspiration, sagesse et influx spirituel (baraka) chez le Prophète. Ils le représentent. Ils sont ses héritiers. La tradition soufie enseigne que le regard du maître perpétue celui du Prophète sur ses compagnons, qui a pour origine le regard de Dieu sur sa création : « Heureux ceux qui m'ont vu et heureux ceux qui ont vu ceux qui m'ont vu. » Selon la tradition soufie, que suit l'émir, ils sont autant de lunes qui réfléchissent la lumière du soleil qu'est le Prophète.

Le Coran fait clairement allusion à leurs statuts et qualités : « Voilà ceux que Dieu a dirigés. Conforme-toi donc à leur guidance » (6,90) ; ce sont les « gens du rappel, le dhikr » (XVI, 43) ; « Ô vous qui croyez ! Craignez Dieu et soyez avec les êtres véridiques ! » (9,119). Des paroles du Prophète louent la voie de l'excellence, notamment : « Les meilleurs d'entre vous sont ceux qu'on ne peut voir sans se souvenir immédiatement de Dieu. » Ils s'adonnent à des exercices spirituels surérogatoires, comme le jeûne, la prière nocturne, les oraisons, les invocations de Dieu et la retraite, khalwa.

L'émir rappelle qu'invoquer et prier Dieu, c'est aussi se mettre en accord avec le cosmos, tout le vivant, comme le proclame le Coran : « Les sept cieux, la terre et tout ce qui s'y trouve le glorifient. Il n'y a rien qui ne célèbre ses louanges, mais vous ne les saisissez pas » (27,44). En application de la profession de foi musulmane (selon laquelle il n'y a pas de dieux sauf Dieu, et Mohammed est son Prophète), l'émir enseignait qu'il s'agit d'évoquer Dieu seul, selon des prescriptions coraniques précises, conformément au principe théologique axial que rien n'existe sauf la réalité ultime, le tawhid.

Le premier témoignage à prononcer pour devenir musulman étant : il n'y a pas de dieux sauf Dieu, clef pour se libérer, se garder de toute forme d'illusion et d'idolâtrie, à commencer par celle de l'ego. Sur ce chemin, toute trace de dualité, entre le divin et l'homme, ou de polythéisme, disparaît. L'aspirant humain s'effaçant dans l'Invoqué : « Invoque ton Seigneur en toi-même, avec crainte et humilité, et sans élever la voix » (7,205). La pratique soufie peut s'effectuer dans la vie de tous les jours et dans des cellules au sein des établissements dédiés aux soufis, comme la khânqâh et la zawiya, sans que ces derniers soient des couvents. Car la vocation du spirituel musulman est d'être parmi les hommes, pour faire le bien, donner l'exemple et éduquer, comme l'a pratiqué l'émir.

Une présence au monde que préconise son maître spirituel Ibn Arabi, à la suite de la recommandation du Prophète, considérant que cela est plus bénéfique que la solitude, tout en respectant ceux qui prennent leur distance vis-à-vis du monde terrestre éphémère.

La sagesse musulmane, que l'émir exprime, enseigne que l'excellence consiste non pas seulement à chercher Dieu, murîd, mais aussi à être recherché par lui, murâd. Dans ce sens, il insistait pour dire que se mettre en mouvement, pérégriner, voyager et parcourir la terre pour se rapprocher de Dieu est tout aussi valable que prendre du recul et préférer la retraite spirituelle. Chacune de ces options, complémentaires, comporte des bienfaits et vise à se préparer à retrouver Dieu.

Le Coran proclame : « Il est avec vous où que vous soyez ! » (2,115). Ibn Arabi affirme dans son œuvre majeure Al-Futûhât al-Makkiyya, que l'exercice spirituel est un retour au dépouillement, à la pureté originelle (khalâ'), une prise de conscience de notre relativité, que seule la présence divine peut emplir.

L'émir est un disciple du Prophète, qui rend un culte pur à Dieu et partant aspire à « voir » l'invisible et à « écouter » l'inaudible. Il est un visionnaire qui cherche à lever les voiles du monde sensible et à percevoir des signes du divin, un au-delà de la raison, sans jamais la contredire. Cette voie, selon le Coran, la Sunna du Prophète et l'enseignement des maîtres soufis, est une source qui dissipe les désirs illusoires et établit les vraies réalités. La recherche du vrai, le respect de l'altérité et le sens de la fraternité humaine viennent du fait que l'islam appelle à la connaissance, à respecter la différence et proclame que la vie est sacrée.

La perception soufie de l'unité divine se trouve aussi dans la multiplicité des différentes formes de sa manifestation. Pour la spiritualité coranique, la connaissance du sens de l'existence se trouve dans l'âme de l'homme, d'où l'adage musulman et universel : « Connais ton âme, tu connaîtras ton Seigneur ! » Pour des mystiques musulmans, l'âme, ce grand mystère, ce souffle divin, est créée de la lumière parfaite de Dieu. Cependant, en raison de la condition terrestre de l'homme, la vérité se voile : « Ils t'interrogent sur l'âme (l'esprit). Réponds : “L'âme relève de l'ordre exclusif de mon Seigneur et, en fait de science, vous n'avez reçu que bien peu de chose” » (17,85).

Le croyant a pour tâche de cheminer sur la voie qui permet, un tant soit peu, le dévoilement. Rien n'est donné d'avance. Dans cette perspective, les prophètes, les maîtres spirituels et les sages sont des guides. Pour cela, selon la tradition musulmane, Dieu a appris à Adam, archétype du genre humain, les noms de toutes choses, et le Prophète Mohammed a reçu les significations de ces noms. C'est pourquoi l'émir rattache sa science et ses interprétations à la voie mohammadienne, définie comme celle de la totalité, de la rectitude et de la droiture : « Guide-nous sur la voie droite, la voie de ceux sur lesquels est ton bienfait, non de ceux sur lesquels est ta colère ni de ceux qui errent » (1,7-9).

La voie mohammadienne à laquelle il a été initialement initié est celle traduite par le grand mystique de Bagdad, Abdelkader al-Jilani, fondateur de la confrérie al-Qâdiriyya, dont il porte le prénom.

Plus tard, l'émir lia les différentes grandes sources soufies, comme celle d'Abou Hassan alChadhili et la voie akbarienne d'Ibn Arabi 19 , les ramenant toutes à juste titre à la voie du Prophète fondée sur la miséricorde : « Nous t'avons envoyé comme miséricorde pour les mondes » (21,107). Les affinités sont grandes entre les écoles soufies majeures. Sur le plan du savoir profane, Platon et Aristote, Averroès et Maïmonide, théologien juif, Avicenne et Ibn Khaldoun lui étaient familiers, comme en témoignent ses écrits. À partir des leçons des anciens, il développa sa propre vision de la culture, de la civilisation, de la religion, de la politique.

Il mettait l'accent sur la liberté responsable et enseignait que la foi authentique se conjugue avec le savoir et les sciences. Pour démontrer l'importance de la liberté et les bienfaits de la diversité, il ne cessait de rappeler des versets décisifs du Coran, comme celui qui affirme : « Qui le veut croit et qui le veut mécroit » (18,29), « Pas de contrainte en religion, la bonne direction se distingue de la mauvaise » (2,256) et « Si Dieu avait voulu il aurait fait de vous une seule communauté, mais il a voulu vous éprouver par le don de la différence, courez les uns les autres vers les bonnes actions, Dieu vous expliquera un jour les raisons de vos divergences » (5,48).

Mustapha Cherif
L'émir Abdelkader

Parcours d'Ibn Khaldoun - 2eme partie -

Nedjma Institute — 2025-10-13T00:57:15Z

Grâce à l'intervention de son ami le prince de Marrakech, Le climat devenant de jour en jour malsain, il décide de s'embarquer pour Grenade en 1374 Mais là non plus, Il n'y avait plus rien à espérer, une fois arrivé à Grenade, Mouhammad V, oublient curieusement les précieux services qu'ibn Khaldoun lui a rendus naguère, se débarrasse de celui-ci en le faisant débarquer au port de Honein (près de Tlemcen) le livrant ainsi à la merci d'Abou Hammou Il, émir ‘abdel wadide.

Mais fort heureusement, entre-temps, Wanzamma chef d'une puissante tribu arabe et ancien allié de la dynastie mérinide, s'est rallié à Abou Hammou Il. Wanzammar, étant un grand ami d'ibn Khaldoun, et ce, de longue date, intervient naturellement en sa faveur. L'émir de Tlemcen profite de l'occasion pour charger encore une fois Ibn Khaldoun d'une mission à Biskra. Mais, en cours de route, notre héros renonce à cette tâche en s'établissant dans une forteresse appartenant à son protecteur Wanzammar la qal'a des Bani Sallam située sur un piton à proximité de tawghzout, aux environs de Frenda (Algérie actuelle). C'est là qu'il compose la Mouqaddima et une bonne partie de l'Histoire des Berbères. Il y demeure de 1375 à 1378.

A la fin de 1378, il regagne Tunis afin de consulter des livres nécessaires à la correction de son œuvre monumentale. Une fois à Tunis, Ibn Khaldoun se fait estimer par toute la population. Tout en continuant à rédiger l'Histoire des Berbères, il demande et obtient un poste de professeur. Son enseignement est d'une : qualité telle, que les étudiants l'adorent et n'hésitent pas à déserter les cours de son puissant rival Ibn ‘Arafa pour suivre les siens, ce qui ne manque pas de rendre furieux celui-ci. Aussi décide-t-il d'intriguer contre lui. Mais, Ibn Khaldoun, lassé des complots, des polémiques stériles, quitte le Maghreb en 1382 pour l'Egypte. Le public lui fait un accueil enthousiaste tellement sa notoriété est immense. Le roi Barqoüq le nomme à la charge de Grand qadi malékite dont le détenteur vient d'être révoqué..Ibn Khaldoun perdra et récupérera cette fonction jusqu'à sa mort.

Il affirme que cette valse de nominations et de destitutions est due strictement au fait qu'il s'est fait beaucoup d'ennemis dans la haute société égyptienne dont la plupart des membres sont corrompus.

Jamais l'auteur de la Mouqaddima n'a accepté de se montrer agréable au profit de qui que ce soit en transgressant les lois alors en vigueur. Il a toujours rejeté sans hésiter toute forme de compromission. Parallèlement à sa fonction de Grand qadi malékite, Ibn Khaldoun a enseigné dans plusieurs Instituts. Fidèle à son attachement vis-à-vis de sa famille, il lui demande de le rejoindre au Caire. Malheureusement, tous les membres de celle-ci meurent dans un naufrage au large de la Libye. Il confie que cette catastrophe est le coup le plus dur qu'il ait jamais ressenti dans son existence.

Un dernier événement important mérite d'être signalé : c'est la rencontre d'ibn Khaldoun avec Timour Leng (Tamerlan) en Janvier 1401, à la fin de sa vie combien riche et mouvementée. Timour Leng, surnommé ie « boiteux » et tristement célèbre pour sa cruauté, vient d'envahir la Syrie et s'apprête à donner l'assaut à Damas, la capitale…

Abdelghani Megherbi
IBN KHALDOUN sa vie et son œuvre
Numéro de la page : pp ( 10,11 )

Parcours d'Ibn Khaldoun - 1ere partie -

Nedjma Institute — 2025-10-13T00:54:56Z

En 1352, à l'âge de vingt ans, il entre en qualité de “secrétaire au service du sultan Abou Ishâäq. Mais cette occupation ne tardera pas à le lasser ; aussi décide-t-il de quitter le sultan à la première occasion favorable. Celle ci ne se laisse pas trop longtemps attendre, puisque la même année, une guerre éclate entre l'émir de Tunis et celui de Constantine. Ibn Khaldoun met à profit cette guerre chaude pour aller se reposer à Biskra.

En 1354 une fois rentré à Tunis, il se marie avec une fille d'une famille influente.

Cependant, cet heureux événement ne peut le retenir dans sa ville natale, car quelques mois après, il se rend à Fès où il parachève sa formation intellectuelle. Le cadre lui est favorable à tel point, dans la capitale mérinide, qu'il réussit grâce à sa très grande intelligence, à se faire nommer secrétaire principal du sultan Abou ‘Inän, Celui-ci, influencé par certains courtisans hostiles à Ibn Khaldoun, fait jeter ce dernier en prison en 1356. Après la mort d'Abou Inân, non seulement il se fait libérer, mais obtient encore la charge de qadi malékite. Cependant, la situation politique se détériorant de plus en plus, il part pour Grenade (Espagne) en 1362 ; Le sultan andalou naçri de lui fait un accueil somptueux. C'est à Grenade qu'ibn Khaldoun se lie d'amitié avec ibn AÏ Khatib (1313-1374), philosophe de grande renommée et vizir du prince naçride Mouhammad V.

En dépit de sa nomination à la tête d'un poste élevé, Ibn Khaldoun quitte l'Andalousie pour Bougie en 1365 où un de ses amis, le prince hafcide Abou ‘Abdallah vient de s'emparer du pouvoir. Outre la charge de Premier Ministre, lbn Khaldoun assure dans cette ville les fonctions de prédicateur à la grande mosquée d'El qaçaba Mais peu de temps après, les choses se gâtent. La ville de Bougie tombe entre les mains d'Aboul ‘Abbas, autre prince hafcide, ce qui incite Ibn Khaldoun à prendre la fuite et à se réfugier à Tlemcen chez le prince ‘abdelwadide Abou Hammou Il. Celui-ci le charge de se rendre à Biskra en vue de lui recruter les soldats parmi les tribus arabes Dhawäwida. Ibn Khaldoun s'acquitte de sa tâche consciencieusement.

En 1370, il regagne Tlemcen pour assumer les fonctions de Premier Ministre, mais cela ne dure pas longtemps car quelque temps après la guerre éclate entre Tlemcen et Fès. Ibn Khaldoun, voulant retourner à Biskra ” Où il aurait été en sécurité chez son ami Ahmed Ibn Mozni, est arrêté sur la route par des soldats mérinides

lancés à sa poursuite. Il sauve sa tête en acceptant de se rendre encore une fois à Biskra pour recruter des combattants pour le compte de Fès. Il quitte le Sud en 1372, juste au moment où une crise dynastique intervient pour tout remettre en cause. En effet, Abou Hammou ll, écarté de son trône, reconquiert celui-ci et lance ses partisans à la recherche d'ibn Khaldoun en vue de se venger de lui. Cependant celui-ci parvient à rejoindre Fès sans encombre.

A Fès, où la situation demeure confuse, Ibn Khaldoun se retrouve en prison où heureusement il ne reste pas

Abdelghani Megherbi
IBN KHALDOUN sa vie et son œuvre
Numéro de la page : pp ( 8,9 )

Atatürk (Mustafa Kemal, dit) (1880-1938)

Nedjma Institute — 2025-09-22T23:15:39Z

Homme politique le plus déterminant de la Turquie moderne, plus que les Jeunes-Turcs* et les derniers sultans du Califat moribond, Mustafa Kemal recevra en 1934 le surnom d'Atatürk, « le Père des Turcs », et sera désigné par la suite comme « le Prophète de la laïcité ».

En une décennie, il réussit à transformer durablement le visage de la Turquie, et par conséquent le visage d

Malek Chebel

Arezki Lbachir : le bandit d'honneur

Nedjma Institute — 2025-09-22T01:13:01Z

Bandit d'honneur, il a défrayé la chronique à la fin du XIXe siècle, dans la région de Yakouren, du Tamgout et de l'Akfadou (...)

La Kabylie fut conquise en 1857, mais L'autorité française y fut encore sérieusement ébranlée lors de l'insurrection de 1871. Cette période correspond à l'enfance et à l'adolescence d'Arezki Lbachir. La répression de l'insurrection de 1871 fut d'une ext

D. Abrous
Hommes et femmes de Kabylie