Mormons

Temple mormon en Utah (États-Unis)

C’est à Salt Lake City que se trouve le centre contemporain de la communauté mormone - officiellement nommée « Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours » -, où de nombreux adeptes se sont installés en 1857, menés par Brigham Young, alors président et prophète de l’Église. Un impressionnant temple mormon, dont la construction a nécessité une quarantaine d’années, a été inauguré en 1893. Ses six tours atteignent soixante-sept mètres de hauteur.

Tom Dietrich/ALLSTOCK, INC.

mormons, membres de l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours, fondée en 1830 par Joseph Smith, appelé le prophète. D’une poignée de membres au début de son existence, le mouvement s’est régulièrement amplifié grâce aux conversions et à un taux de natalité relativement élevé. Au début des années 1990, il existait 4 millions de mormons aux États-Unis et le nombre de membres dans les autres pays du monde atteignait un chiffre légèrement plus élevé. Durant les dernières années, le mormonisme s’est rapidement développé dans les pays du tiers monde.

Le mormonisme est né du mouvement spirituel américain du XIXe siècle appelé le Second Grand Réveil. Vers 1820, selon son propre récit, alors que Joseph Smith avait quatorze ans et vivait avec sa famille près de Palmyra, dans l’État de New York, il eut une vision de Dieu le Père et de Jésus-Christ, l’informant que la véritable Église ne se trouvait pas sur Terre.

Joseph Smith

Fondateur de l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours, Joseph Smith fut lynché en 1844. Trois ans plus tard, les mormons s’établirent à Salt Lake City.

Hulton Deutsch

Au cours des années 1820, Smith travailla comme laboureur et développa ses idées religieuses inspirées par d’autres rencontres surnaturelles. Après 1827, selon ses dires, il alla régulièrement consulter un livre écrit en hiéroglyphes sur des tables d’or enterrées sur une colline voisine ; l’emplacement du livre lui avait été révélé par un ange, prétendait-il. En 1830, il termina la traduction de ces tables, « par le don et le pouvoir de Dieu », et publia le Livre de mormon_,_ qu’il tenait pour être constitué d’écrits religieux des anciens habitants d’Amérique du Nord. Le 6 avril 1830, il mit en place l’Église du Christ, bientôt connue par son nom actuel, Église du Christ des saints des derniers jours.

Traditionnellement, l’organisation de l’Église est supposée avoir été établie à Fayette, dans l’État de New York. En 1831, le centre s’installa à Kirtland (actuellement Kirtland Hills), Ohio. Presque simultanément, une autre mission mormon fut installée dans le Missouri, d’abord dans les environs d’Independence, désignée par Smith comme la nouvelle Jérusalem. Les convertis affluèrent de l’Ohio et du Missouri.

Cependant, les habitants de ces régions se montrèrent hostiles aux mormons, qui durent bientôt faire face à des menaces puis à de violentes persécutions.

Vers 1840, les mormons furent accusés de pratiquer la polygamie. En 1844, Joseph Smith et son frère Hyrum furent emprisonnés en Illinois et accusés de trahison et de conspiration.

À la mort de Joseph Smith, plus de vingt groupes scissionnistes apparurent, la plupart de petite taille. En 1860, naquit l’Église réorganisée de Jésus-Christ des saints des derniers jours. Rejetant la polygamie et certaines innovations doctrinales et théologiques, l’Église réorganisée se développa lentement et, dans les années 1980, le nombre de ses membres dans le monde entier s’élevait à 350 000.

La direction de la majorité des mormons fut ensuite assurée par le Conseil des Douze Apôtres. Brigham Young, le chef des Douze, devint président et prophète de l’Église en 1847. Il installa la communauté à Salt Lake City (Utah). La polygamie, ouvertement reconnue en 1852, fut pratiquée par une minorité de mormons (entre 10 et 20 p. 100) pendant une quarantaine d’années. En 1857, à la suite d’accusations de traîtrise, le gouvernement fédéral envoya des troupes en Utah, ce qui provoqua la guerre de l’Utah. Elle fut suivie par des tentatives de forcer les mormons à se plier à la norme du mariage monogame. En 1890, le président de l’Église, Wilford Woodruff, édita un manifeste mettant un terme à la pratique de la polygamie.

Les mormons sont couramment perçus comme une Église chrétienne conservatrice et souvent identifiés aux fondamentalistes protestants. Cependant, en théologie, les protestants conservateurs et les mormons se différencient sur des questions fondamentales telles que la nature de Dieu, le concept d’Église et la définition du salut. En ce qui concerne les problèmes sociaux, les deux groupes ont davantage en commun. Les mormons sont peu enthousiastes, sinon hostiles, envers l’œcuménisme, fondamentalement opposés à l’avortement et au contrôle des naissances, et hermétiques à des pratiques « non bibliques » telles que l’accession des femmes à la prêtrise. Pendant de nombreuses années, les mormons ont même refusé d’ordonner des Noirs à la prêtrise. L’actuelle position conservatrice des mormons contredit leur passé d’innovations sociales et économiques audacieuses.

L’Église mormone est laïque, hiérarchique et autoritaire. Les offices dans les congrégations autonomes (sections) sont organisés par des membres laïques, par rotation. L’évêque qui, aidé de deux conseillers, préside la section, détient cet office pour cinq ans. La plupart des membres sont appelés à enseigner, à prêcher, à accomplir des actions humanitaires, et à participer à des assemblées et à des activités sociales.

Le culte est simple et composé d’hymnes, de prières, du sacrement de la Cène (célébré avec du pain et de l’eau) et de sermons prêchés par les membres laïques de la congrégation. Les mormons s’investissent beaucoup dans la lutte contre la pauvreté.

Les mormons ont entrepris de grandes études généalogiques sur des millions d’individus, entreposées dans les grottes de Salt Lake City.

La doctrine des mormons est fondée sur l’idée que le christianisme était plus ou moins corrompu et qu’il était nécessaire de restaurer le véritable évangile chrétien. Cette restauration exigeait que Dieu révèle à nouveau les vérités du christianisme dans sa forme pure et que l’autorité sacerdotale des anciens apôtres soit rétablie.

Les mormons prêchent la tolérance religieuse et affirment que toutes les religions contiennent une part de vérité. Néanmoins, l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours se considère comme la seule Église vraiment autorisée et reconnue par Dieu, « la seule véritable Église vivante sur la Terre ». Cette revendication exclusive de la vérité et de l’autorité explique la détermination des mormons à transmettre leur message dans le monde entier, même à des chrétiens d’autres confessions.

La doctrine mormone est issue de quatre Écritures fondamentales : la Bible, le Livre de Mormon_,_ le Livre de la doctrine et des alliances (135 révélations et autres déclarations, presque toutes délivrées par Joseph Smith dans les années 1830 et au début des années 1840), et la Perle de grand prix (1842, une compilation de travaux plus courts, anciens et modernes). Les vérités énoncées dans les différentes Écritures sont interprétées par les chefs de l’Église, qui sont censés avoir reçu des révélations et une inspiration supplémentaires.

Certaines doctrines mormons sont profondément différentes de l’orthodoxie chrétienne traditionnelle : la croyance dans l’existence de l’âme avant la naissance ; la définition de la Trinité comme trois individus séparés, Dieu le Père et Jésus-Christ étant des personnes physiques unies en pensée ; et la croyance selon laquelle les êtres humains peuvent, s’ils appliquent totalement les commandements de Dieu, atteindre le statut de divinité dans l’au-delà. Les mormons ont été accusés d’accorder une attention insuffisante au Christ parce qu’ils proclament leurs propres prophètes. En réponse, les mormons ont avancé que les disciples du Christ avaient toujours été incompris et persécutés. Comme les anabaptistes, ils ont soutenu que, même une déclaration fondamentale comme le Symbole de Nicée (325 apr. J.-C.) s’éloigne de la pureté des enseignements chrétiens originaux. Par conséquent, les mormons ne cherchent pas à participer au mouvement œcuménique ni au Conseil œcuménique des Églises.